“爱情”的核心并不是爱，而是Romance。

Romance是啥？其实是那种中世纪游吟诗人传唱的英雄传说——通俗点讲就是说书人讲的《说岳全传》《杨家将》这类的东西。只不过东方用来讲因果报应、忠孝节义、伦理道德，西方讲得更像《西游记》——带英雄美人的西游记。

这个东西还真没有一个对应的中文原生词来代替，只好称为“浪漫主义”。

浪漫主义的本质，是彻底的理想主义所透射出的强烈的勇气光芒。它本来是出于歌颂英雄主义的目的而被创作，但很显然创作者们发现了最能带来赏金和人气的是这里面的英雄-美人桥段。

观众本能的能感应到，无论是拥有这种勇气、还是成为这勇气的效忠对象，都会触发极大的精神愉悦，会直接带来强烈的安全感满足。

不必遮遮掩掩——这会带来加倍强化的性快感。

安全感是性欲的根基。性欲勃发，其实是安全感需求得到满足时的连带反应。这也是为什么金钱、权力、才干、信心能激发出性欲的根源所在。

性快感直接与人类的欣快感的底层机制相连，可以说是人类快感最直接的源泉，是最毋庸置疑的快乐之一。

浪漫感是可以直接购买性快感的货币，怎么可能不被人重视？又怎么不会被人捧得很高？

古人捧得不高，是因为生活极端不稳定，随时随地要面对饥荒、战乱、疾病带来的死亡威胁。

生产力发展了，Romance的“快感性能”排位就显然的提升了。

Romance在大众人生观中地位的提升，其实是一种生产力发展的产物。

这其实是一种带毒、带瘾的危险事物，可惜这种警示对于享乐主义本位的现代人未必有实际意义。

“让我为了健康而拒绝快感……没有快感的健康的意义何在？”

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为什么说“爱情”是带毒、带瘾的危险事物？

因为Romance和“爱情”之间是靠一系列的变异关联在一起的。

实际上，作为爱的最大原始出处，拉丁文版圣经哥林多前书第十三章中，“爱”的原文不是Love，而是拉丁文Caritas，在最早的英王钦定本中，它被翻译为Charity。

爱到底是什么 ？中文里的“爱”用来对应caritas本来是极好的。可惜英帝国/美国所属的盎格鲁撒克逊文化在近现代的大炽，不可避免的迁移了爱的指向对象，将原本近于慈善的caritas，迁移向了近于享乐、欲念的love。

而中文在“爱”上加“情”，更把这种迁移传神的表达了出来。

爱是超越的、神性的，而情是世俗的、人欲的。

爱与情相嵌，人类是将情视为本体，视为主要食材，而将爱视为修饰，视为调味品。

现在流行于世主流爱情观，其实不过是以爱为春药的欲望之和罢了。

当然是有毒，有瘾之物。

除非，把爱视为主体，而把“情”视为衍生物。

情胜于爱，只是一场一过性的毒瘾发作。毒品强烈成瘾，且边际效用递减，剂量上限终将致命。

情为欲生，欲必生恨，不恨不散，必恨必散。

爱胜于情，

爱是永不止息。